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元是贯彻始终的，不能仅仅乾初九才有。

及长，自然在规矩之中。在这里，张载基本上继承了孟子对性本善的理解。

朱熹曾与弟子有这样一段对话：问?丧三年不祭?。如今人饮食，如何得恁地多？横渠说?墓祭非古?，又自撰《墓祭礼》，即是《周礼》上自有了。相比于儒教，北宋虽在心性的形上维度达到一种势均力敌式的平衡，但在形下层面佛教的仪式性依然超过儒教甚多。对于此，兴儒礼以夺民心，便成了两宋儒家的一个主要的工夫路径。当然，这在二程的思想里表达是更为完善和全面。

这在他后面谈到的心统性情思想时也可见到这种痕迹。在张载看来，礼与理是异名而同源。但是,在北宋学术史上,这确实是一个有影响的学术力量,形成了以李觏为代表的盱江学统。

李觏说:命者,天之所以使民为善也;性者,人之所以明于善也。可见,礼在整个政教体系中具有非常重要的基础与核心的地位,李觏指出:故知礼者,生民之大本也。李觏进一步否定五行相生则吉、相克则凶的神秘学说,他说:今夫水克于火,则燔烧可救;火克于金,则器械可铸;金克于木,则宮室可匠;木克于土,则萌茅可出;土克于水,则漂溢可防。李觏看到了农民之所以贫穷的原因是土地兼并的日益严重,自阡陌之制行,兼并之祸起,贫者欲耕而或无地,富者有地而或乏人野夫有作惰游,况邑居乎?沃壤犹为芜秽,况瘠土乎?饥馑所以不支,贡赋所以日削。

如二浙则平江之学道、和靖,镇江之濂溪,淮海,湖之安定,建德之钓台,绍兴之稽山,婺之丽泽,台之上蔡,衢之明正。一、李觏之学及旴江学统李觏(1009—1059)字泰伯,北宋建昌军南城(今江西南城县)人。

十分明显,李觏的心一事殊思想,回归和发展了《易传》的外向开拓精神。初九之阳,在三阴之下,是以贵下贱,故大得民心也。他通过归来筑室郡北郭的房舍建设之后开始讲学的,这是北宋时期儒学复兴而学统四起的原因。事是迹,心是所以迹,李觏最终得出迹或万殊,而心或一揆也的结论。

《李觏外集》还附有《直讲李先生门人录》,因为李觏在地方从事民间教育,故而其中的门人记录还是残缺不全。李觏将这一种政治称之为养民之政。推事父之恩,而为养老之礼。所以,李觏的《周礼致太平论》有五十一篇之多,既代表了他重要的礼学的学术思想,也代表了他经世论的政治蓝图。

而章子异之,不已惑乎?故天下之善,无非内者也。胡瑗、孙复、石介、李觏等皆是范仲淹门下的贤士,所以,《宋元学案》将李觏列为高平门人。

李觏从人的心性确立礼的内在根源,与他《易》学的性命之理完全一致,即所谓是以制民之法,足民之用,而命行矣;导民以学,节民以礼,而性成矣。这里,重点论述李觏关于如何富国的经济思想。

是以制民之法,足民之用,而命行矣;导民以学,节民以礼,而性成矣。他在《易论第十三》中说:噫!作《易》者既有忧患矣,读《易》者其无忧患乎?苟安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘乱,以忧患之心,思忧患之故,通其变,使民不倦,神而化之,使民宜之,则天祐之,吉无不利矣。如明成化三年(1467)左赞所撰《乞修李觏墓状》,文中称其经考证后得知李觏倡立盱江书院,他说:臣考得李觏立心高古,履行修整,竭力养亲,雅尚恬退。其人于世少似者,无乃稷契荀孟徒。而李觏的学术思想恰恰是兴起于庆历新政、熙宁新政之际,他的功利主义学术恰恰与这两次新政的富国强兵宗旨有着密切的关系。庆历二年(1042)李觏再次应试不第,他从此绝意仕进,退居乡里,授徒讲学,潜心著述。

李觏之所以否定鄙儒之易,是因为他们将儒家经世之《易》变成了卜筮之书释老之学,完全是一种无用之说。李觏将王弼(辅嗣)之易学,置于文王、周公、孔子易学之后,可见王弼义理易学在他心目中的重要地位。

象曰:虽盘桓,志行正也;以贵下贱,大得民也。文章高于当世,版而行之凡数集。

李觏认为性命之理最终需落实于礼法政制,即通过革新政令的制民之法节民以礼的礼法制度,以实现其理。可见,李觏所推崇的心一事殊思想,显然不同于王弼义理易学所推崇的无作为的自然之理,而是儒家有作为的经世之心。

所以,他精心完成如《周礼致太平论》等礼学著作,更加明确表达出将创通经义与革新政令密切结合的外王之道思想特点。李觏提出的经济改革方案是井田制。可见,李觏重视的卦爻之理、有为之心,均是基于一种经世追求。哀而不得见也,然后为之祭礼。

他的主要时间和精力均是在家乡从事独立著述和民间教育。一方面,李觏的学术与庆历新政有密切联系,范仲淹是庆历新政的核心人物,而李觏又是范仲淹的门客和门人,其学术思考的起点就是庆历新政面临的迫切问题。

少则欲色,长则谋嗣,然后为夫妇之礼。礼是人的社会政治生活的规范体系,李觏需要讲清楚礼与人性的关系。

冠以成之,昏以亲之,讲学以材之,摈接以交之,此其亨也。既然国富不等于天子之富,那强调国富体现为谁富呢?李觏指出,国富的目的是民富,他心目中国富的实现标准是谷出多而民用富,民用富而邦财丰者乎!可见,他心目中真正的国富就是劳动生产出来的生活资料的极大丰富,广大老百姓能够享受这些生活资料,这样的民富自然就是国家富裕。

他进一步指出,民富还会推动社会道德水平提高的基础,他说:然则民不富,仓康不实,衣食不足,而欲教以礼节,使之趋荣而避辱,学者皆知其难也。李觏关注的外王之道主要体现在《易》学与《礼》学。屯初九曰:盘桓利居正,利建侯。然而《周礼》记载了朝廷掌管各种金玉、财物、兵器的玉府内府,往往被看作是国家财富的体现,李觏指出这些财富并不是天子的私产,而是朝廷根据臣民为国家所作贡献而作赏赐之用。

是用之得其宜,虽相克而吉也。李觏为了纠正王弼之失,专门著有《易论》,以辨析、改正王弼错误观念。

他相信《周礼》包含着周公实现太平之世的国家制度和治国方案,故而应该全力来研究这一部重要儒家经典。而李觏认为井田制的好处是能够通过生产资料的合理化分配,一方面使得人人能够自足生产而不会贫穷;另一方面则是能够实现人无遗力,地无遗利。

恭则众归焉,俭则财阜焉。莫不畏其长,然后为兄弟之礼。